Religious Secularity: Sebuah Tantangan Teologis Bagi Negara Islam

Religious Secularity: Sebuah Tantangan Teologis Bagi Negara Islam

Penulis: Dimas Lazuardy & Ariq Muhammadi

Perbincangan tentang negara Islam atau secara umum tentang konsep negara teokrasi adalah topik lama dalam perdebatan filsafat. Di website ini, kami sudah menjelaskan tentang apa itu yang dimaksud negara teokasi.

Kali ini, kita akan merangkumkan isi salah satu buku yang memusatkan perhatian pada topik yang sedang kita diskusikan berjudul, berjudul “Religious Secularity: A Theological Challenge to the Islamic State” yang ditulis oleh Naser Ghobadzadeh (terbit pertama tahun 2014).

Sebuah buku menarik yang digagas oleh Naser Ghobadzadeh yang berisikan tentang pembahasan–pembahasan mengenai negara–negara teokrasi atau negara agama melalui sudut pandang beberapa tokoh yang ahli dalam bidang analisis konsep kenegaraan.

Bahasan dalam buku ini dimulai dengan mengulas terkait “Religi dan Politik Global”, dan pada akhir bab nanti, konsentrasi bahasan dalam buku ini ialah pada Religious Secularity, dimana ia memberikan suatu pandangan bahwa terdapat suatu tantangan tersendiri bagi konsep negara religius dari perdebatan aspek teologis itu sendiri.

 

Kebangkitan (The Rise) Religious Secularity

“The Rise” mengartikan sebuah kalimat yang mengindikasikan adanya kebangkitan dari suatu hal yang dianggap telah lama menghilang atau melemah atau tak ada lagi kekuatan yang mampu untuk membangunkannya kembali.

Religius Secular berdasarkan studi kasus di Iran, merupakan perpaduan antara konsep religius dengan sekularitas dimana didalamnya telah masuk kedua unsur antara politik Islam dan ketundukan atau kesepahaman mengenai sekularitas, yang dalam hal ini keduanya telah menjadi ciri dan karakteristik paradigma politik yang khas dalam sejarah bangsa Iran.

Jadi sampai disini, kita dapat memahami bahwa dalam masa keberlangsungan kenegaraan di Iran telah mengalami berbagai macam perubahan termasuk pada tatanan konsep kenegaraannya, yang merupakan perpaduan antara konsepsi negara keagamaan Religious dengan konsep sekularitas.

Lalu muncul sebuah pertanyaan khusus bagi kasus ini, apakah Iran merupakan negara sekular atau negara Islam?

Jika dengan gamblang menjawab ia merupakan negara Islam tidak menjadikan hal tersebut sebagai kebenaran. Ini dikarenakan dalam konteks politik di Iran masih menganut paham dan nilai–nilai sekularitas, dimana ia telah memisahkan segi keagamaan yang berupa hukum negara dan lain–lain dengan bentuk negara seutuhnya.

Maka apa jawaban yang disertai dengan landasan teoritis yang tepat bagi jawaban atas kasus tersebut. Oleh karena itu dalam buku ini telah menguraikan beberapa indikator–indikator yang dapat digunakan dalam upaya menjawab pertanyaan atas kasus tersebut.

Wacana mengenai konsepsi religius sekularitas bermuara dari dua buah komponen pendukungnya yakni:

Perhatian pada kasus bahwa bentuk negara Islam malah membuat kerugian tersendiri bagi agama Islam. Dalam artian, walau syariat atau hukum Islam telah diterapkan namun hal tersebut bukan menjadi suatu hal positif.

Kenyataan yang menyangkal hal tersebut berdasarkan realitas yang terjadi di Bangsa Iran telah menunjukan suatu fenomena yang justru menyimpang dari seharusnya, yakni konsep negara Islam secara pragmatis menjadikan agama Islam sebagai alat politik praktis untuk membenarkan kebijakan–kebijakan pemerintah yang justru malah membawa kerugian bagi agama Islam sendiri.

Sebagai sebuah contoh dari bentuk kerugian bagi agama Islam ialah antara lain terdapat sebuah tatanan konsep yang disebut fiqh ul-maslaha, dalam pengertiannya merupakan kebijakan yurispruden dimana ia merupakan pemahaman yang dapat disebut dengan mengabaikan paham/nilai religius Islam yang mana aturan ini tidak ada larangan untuk menyembah atau tidak menyembah (beragama).

Hal tersebut menjadikan salah satu dari sekian contoh bagaimana karakteristik yurisprudensi negara Iran telah menumbangkan bentuk keaslian dari konsep religiusitas, dengan menaklukannya dalam bentuk sebuah kebijakan.

(Ayatollah Ali Khamenei, pemimpin tertinggi Iran. Sumber Gambar: BBC)

Religius sekularis telah menjadikan dan membentuk sebuah negara untuk menghilangkan klaim kegamaan dalam rangka menumbuhkan bentuk religiusitas yang asli, maka dalam upayanya setiap warga negara termasuk lembaga kenegaraan dibebaskan dari intervensi–intervensi nilai keagamaan.

Jika kita runtut melalui definisi dan tujuan dari negara Islam bahwa ia dibangun atas dasar asumsi yang menyatakan negara Islam merupakan suatu upaya alternatif yang mampu menawarkan solusi dalam menanggapi dilema pemerintahan era modern.

Kembali lagi pada akar permasalahan, religius sekularis memiliki beberapa pendukung yang pro terhadap konsep tersebut.

Mereka beranggapan, konsep religiusitas dalam hal ini yang dianut ialah Islam bukan merupakan suatu landasan atau suatu hal yang memiliki pedoman khusus untuk digunakan dalam kegiatan kepemerintahan di era pemerintahan modern. Oleh sebab itu harus ada pemisahan antara agama dan negara, maka secara tidak langsung, pemisahan tersebut menumbuhkan batasan–batasan tertentu bagi agama untuk dapat berepengaruh pada kehidupan sosial-politik sebuah negara.

 

Alasan Pemisahan Agama dan Negara

Perdebatan hangat mengenai pemisahan agama dan negara telah menjadikan suatu hal yang mendukung munculnya sekularisme. Demikian jika dikaitkan dengan studi kasus yang ada di Iran bahwa ia telah menggencarkan pemisahan agama dalam kelembagaan dengan bentuk reformasi keagamaan di Iran.

Ada perbedaan antara reformasi keagamaan di Iran dan versi sekularisme Barat. Perdebatan perihal keterlibatan sebuah agama dalam negara hanya berdasarkan fungsi dan keefektifan dari suatu agama tersebut dalam pengaruhnya di ruang lingkup pemerintahan.

Sebaliknya, Barat lebih cenderung menekankan pada pemisahan agama dan negara secara seutuhnya, yang hal tersebut dikarenakan bentuk dominasi agama yang begitu kuat dan mempengaruhi segi sosial-politik yang pada akhirnya membawa pada revolusi kegamaan dengan memisahkan bentuk atau nilai keagamaan dari segi pemerintahan dengan upaya mengembalikan bentuk negara seutuhnya.

Wacana sekularitas agama Iran yang dipimpin oleh sekelompok intelektual agama serta ulama yang memisahkan diri dari para ulama–ulama yang berkuasa menyusul usulan dari mengecilkan hubungan antara agama dan negara dalam lingkup demokrasi.

Berbagai masalah yang berkaitan dengan Islam merupakan sebagian besar pekerjaan intelektual bagi para ulama. Sebuah tinjauan singkat dari fakta ini telah menunjukkan bahwa pencarian sekularitas agama berakar pada kekhawatiran akan permasalahan keagamaan, bukan kekhawatiran akan permasalahan politik mereka.

Meskipun ada catatan dari aktivisme politik dalam latar belakang profesional reformis agama Iran, mereka umumnya terbatas pada bagian awal karir mereka. Sebagai contoh, meskipun Mojtahed-Shabestari dan Eshkevari menjabat sebagai anggota di parlemen pertama negara Islam, mereka segera membatasi kegiatan mereka untuk karya ilmiah.

Posisi resmi tertinggi dipegang oleh Soroush adalah keanggotaannya dari Revolusi Kebudayaan Dewan. Sejak itu, dia tidak memegang posisi resmi dalam putusan Sistem Iran. Untuk sebagian besar, para sarjana ini telah memfokuskan upaya mereka dan membangun reputasi mereka di ranah teori agama dari pada teori politik.

 

Pemisahan Agama dan Pemerintahan

Ulama yang berkuasa berhasil konsep solusi pragmatis untuk kontradiksi yang melekat antara klaim agama mereka dan tanggung jawab politik mereka dengan memusatkan kekuasaan di bawah angka-yang tunggal, sebuah Vali-e Faqih- siapa yang akan memiliki otoritas atas kedua domain politik dan agama.

Sementara beberapa kalangan ulama tradisionalis secara bertahap menjauhkan diri dari para ulama yang berkuasa, lima ulama progresif lainnya mengembangkan wacana baru yang dirancang untuk membebaskan Islam dari politik.

Mereka berpendapat bahwa masalah sosial politik dan ekonomi harus dipercayakan kepada manusia. Kadivar membagi ajaran Islam ke dalam empat dimensi: (a) iman dan keyakinan, (b) moralitas, (c) ibadah, dan (d) transaksi sosial.

Dimensi iman membahas masalah-masalah seperti kepercayaan kepada Tuhan, hari kiamat, Nabi Mohammad, dan misinya. Unsur etika ajaran Islam membangun prinsip untuk penyucian diri dan kebajikan.

Dalam perdebatan antara pemisahan agama dari urusan sosial politik, Kadivar mengkonsepsikan untuk melakukan penghapusan aturan keagamaan yang disesuaikan dengan tempat dan porsinya. Seperti Eshkevari, ia menganut gagasan bahwa Islam untuk mencapai keadilan. Dengan demikian, mereka hanya berlaku sejauh mereka dipandang adil dan rasional sesuai dengan konvensi kontemporer.

Berangkat dari metode tradisional, Kadivar mengusulkan keadilan sebagai kriteria untuk membedakan kata sila. Penalaran Civic dan rasionalitas harus menentukan apakah ajaran agama telah dikeluarkan untuk setiap tempat dan waktu atau jika itu telah menjadi ajaran variabel yang tidak lagi relevan. Tidak seperti Eshkevari, Kadivar tidak mengusulkan memodifikasi nilai ini; bukan, ia menganjurkan mendiskualifikasi mereka dari praktek yang sudah ketinggalan jaman.

Penerapan ajaran Islam, serta penyatuan agama dan negara telah memfasilitasi eksploitasi dan penyalahgunaan agama. Menggunakan Islam sebagai alasan untuk kebijakan negara telah mengakibatkan agama yang bertanggung jawab atas kesalahan kebijakan dan kesalahan fitur pemerintahan; seperti, emansipasi agama dari perintah negara.

Seputar Fiqh dan Pemerintahan

Sentralitas fiqh baik dalam teori dan praktek politik di Iran pasca-revolusi telah memberikan kontribusi untuk sentralitas dalam wacana reformasi. Memang, para ulama yang berkuasa telah mengklaim kompetensi fiqh untuk memberikan instruksi pada semua isu-isu pemerintahan terkait.

Fiqh, paling eksterior lapisan agama, mencakup lebih sila sosial politik dari dimensi lain agama seperti teologi, filsafat, dan moralitas. Inilah sebabnya mengapa yurisprudensi sila adalah sumber utama pembenaran untuk mereka yang berpendapat bahwa agama harus mendikte dan mengatur kehidupan publik.

Fiqh, yang secara inheren tentang hukum agama, membahas aspek hukum dari kehidupan individu dan sosial umat Islam. Mandat ahli hukum adalah untuk membangun dan terus-menerus memperbarui hukum Islam berdasarkan Al-Quran dan hadis. Syariat, oleh karena itu, produksi utama fiqh.

Namun, kedua doktrin Velayat-e Faqih dan praksis tertentu dari Islam di negara Iran telah memperluas fungsi dan kompetensi fiqh. Penyatuan agama dan pemerintahan di negara Islam telah berlaku dan berusaha untuk menerapkan solusi yurisprudensi untuk sosial politik dan negara masalah ekonomi. Sekularitas agama, di sisi lain, berpendapat bahwa fiqh tidak dapat secara efektif mengelola dan mengatur kehidupan publik; ahli hukum tidak berhak untuk latihan otoritas politik hanya atas dasar kompetensi mereka dalam fiqh.

Fiqh adalah hukum agama; seperti arena ekstra-agama dan masyarakat non-agama dimana ada sistem hukum untuk menangani masalah duniawi dan perselisihan. Fiqh atau hukum bertanggung jawab hanya untuk masalah hukum.

Sekarang kita mungkin bertanya semua masalah sosial dan hukum? Apakah kita tidak memiliki masalah lain kecuali masalah hukum? Jika kita berpikir bahwa semua masalah sosial hukum, maka fiqh akan menjadi jawaban untuk semua masalah. Tetapi jelas bahwa masalah hukum hanya sebagian kecil dari masalah dalam kehidupan.

Seperti yang disarankan di atas, hubungan fiqh-politik telah menangkap tertentu perhatian ulama reformis. Secara historis, telah ada yang kuat hubungan antara fiqh dan politik, sedangkan isu tata kelola tidak pernah menarik perhatian yang signifikan dari perspektif filosofis.

Menurut Soroush, pemerintahan adalah tentang aturan dan peraturan; Sebaliknya, fiqh dibebankan dengan menetapkan aturan dalam khusus konteks agama. Ini adalah pemerintahan mengapa agama dalam sejarah Islam selalu tentang fiqh. Dalam sejarah Islam, tidak hanya telah ada langka diskusi filosofis tentang pemerintahan, tetapi ini kasus yang jarang terjadi selalu terbatas pada kalangan ilmiah.

Sifat yurisprudensi dari negara Islam merupakan pembeda sebuah karakteristik sistem politik kontemporer Iran. Fiqh adalah wilayah eksklusif ulama. Karena fiqh digambarkan sebagai mampu menawarkan arah untuk pemerintahan, ulama yang diberikan posisi yang unik untuk mengasumsikan kepemimpinan negara.

Dengan kata lain, ulama dianggap paling belajar orang ketika datang ke prinsip-prinsip yurisprudensi, yang memberikan arah untuk memimpin negara. Mereka adalah kelompok yang paling memenuhi syarat untuk politik kepemimpinan semata-mata karena kompetensi mereka dalam fiqh. Logika sederhana ini memiliki dampak formatif pada mosaik politik pasca-revolusioner Iran.

Membedakan Agama dengan Ideologi Politik

Kedua Bazargan dan kontes Kadivar memiliki persepsi bahwa “Islam adalah solusi”, khususnya di ranah politik. Seiring dengan Bazargan dan Kadivar, Soroush menjunjung gagasan bahwa peran agama adalah untuk mengatasi duniawi dan spiritual.

Melihat agama sebagai sarana mengatasi hal-hal duniawi membuka kemungkinan mengubah agama menjadi ideologi politik.

Soroush menegaskan bahwa reaksi terhadap reformasi di Barat, ulama Islam di zaman modern, ironisnya, mempromosikan sekularisasi agama, menurut yang hal-hal duniawi menjadi perhatian utama Islam. Meskipun akhirat tidak dihapuskan dari pandangan dunia Islam ini, menjadi anak perusahaan untuk kesejahteraan duniawi. Reformis abad kedua puluh adalah berpendapat bahwa membuat kehidupan yang lebih baik di dunia ini akan menyebabkan lebih baik bersifat ukhrowi.

Soroush menyanggah bahwa mengurangi porsi agama untuk sebuah ideologi politik membawa dia sejalan dengan keprihatinan Bazargan dan Kadivar, yang menyatakan bahwa agama asli menargetkan akhirat dan berusaha menggapai kebahagiaan berikutnya untuk kehidupan duniawi. Soroush berpendapat bahwa masalah duniawi menjadi perhatian agama hanya selama mereka melayani kebahagiaan ukhrowi.

Ini tidak berarti agama yang menyediakan rencana aksi untuk hal-hal duniawi, yang merupakan kasus dengan ideologi politik. Dia lebih jauh menyatakan: “Perencanaan harus mencakup ekonomi, penduduk, masyarakat pendidikan. yang semuanya adalah produk dari pengaturan logis manusia”.

Tak usah dikatakan bahwa tanggung jawab negara melampaui isu-isu agama. Ini mencakup berbagai sosial politik, ekonomi, dan budaya tugas-tugas yang membutuhkan perencanaan. Berurusan dengan hal-hal duniawi ini memerlukan proses pemerintahan.

Seperti yang disarankan di atas, mengklaim agama yang menawarkan cetak biru untuk berbagai masalah sosial politik dan ekonomi menimbulkan harapan yang tidak realistis dari agama.

Selanjutnya, pemerintahan tidak bisa bebas dari kesalahan dan kegagalan.  Oleh karena itu, pelabelan pemerintahan dengan agama dapat mengakibatkan agama untuk perlindungan dari kegagalan pemerintahan. Menyelaraskan Islam dari kedua harapan yang tidak realistis dan bertanggung jawab, sekularitas agama mempromosikan gagasan bahwa Islam tidak termasuk cetak biru untuk pemerintahan. Karena sifat yurisprudensi dari negara Islam di Iran kontemporer, dalam hal ini maka fiqh membutuhkan perhatian khusus.

 

Baca Juga:

Pengertian Negara Agama atau Negara Teokrasi

Menggugat Paradigma Islam Universal, Refleksi Singkat “Islam Pasca-Kolonial” Ahmad Baso

Gerakan Modern Islam Abad 20 dan Respon Kalangan Pesantren

Subscribe
Notify of
guest
0 Comments
Inline Feedbacks
View all comments